УДК 131.1

ПРОБЛЕМА ОТЧУЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ОТ ПРИРОДЫ В ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОМ ДИСКУРСЕ Ф.М. ДОСТОЕВСКОГО

Лесевицкий Алексей Владимирович
Пермский филиал Финуниверситета
преподаватель философии

Аннотация
Автором рассматривается проблема отчуждения человека от природной среды в творчестве русского писателя. Новое экологическое сознание, господство над природой, христианство и язычество, экзистенциализм.

Ключевые слова: природа, Ф.М. Достоевский


PROBLEM OF THE ALIENATION OF MAN FROM NATURE IN THE EXISTENTIAL DISCOURSE F.M. DOSTOEVSKY

Lesevitsky Alexey Vladimirovich
Perm branch FinUniversity
philosophy teacher

Abstract
First in the research literature, the author considers the problem of human alienation from the natural environment in the works of Russian writer. The new environmental consciousness, mastery over nature, Christianity and paganism, existentialism.

Keywords: F.M. Dostoevsky, nature


Библиографическая ссылка на статью:
Лесевицкий А.В. Проблема отчуждения человека от природы в экзистенциальном дискурсе Ф.М. Достоевского // Политика, государство и право. 2014. № 10 [Электронный ресурс]. URL: http://politika.snauka.ru/2014/10/1835 (дата обращения: 29.04.2017).

Проблема отчуждения рассматривается в экзистенциализме разнопланово. Для экзистенциалистов важным моментом является констатация отчуждения не только человека от человека, но и от природы. Этот процесс отстранения человека от природы и роковое последствие подобного кризиса для личности описан у многих экзистенциалистов как атеистического, так и религиозного направления. Указанная тема присутствует и  в публицистике, и в романах Достоевского.

Наиболее серьезное расхождение по вопросу отчуждения человека от природы возникает у Достоевского с представителями атеистического экзистенциализма. Идеи религиозных экзистенциалистов несколько более близки  позиции Достоевского.  Экзистенциалистами процесс отчуждения человека от природы рассматривается в нескольких аспектах. Констатируется, например, факт того, что техника   превратилась в самостоятельную, существующую по собственным законам силу. Такие мыслители, как М.Хайдеггер и К.Ясперс, считают, что так называемое техногенное отчуждение стало главенствующим именно в XX веке, различные технические  новшества все больше господствуют над человеком,  заполняя предметное бытие личности.

Техника, по мнению экзистенциалистов, функционирует и изменяется под чуждым человеческой самости законам. Природа из некогда господствующей над человеком силы превращается в  объект экспериментов со стороны вооруженного  техникой индивида. Личность стала рассматривать окружающий  мир и природу как объект своего господства. Пользуясь терминологией М. Бубера,  человек совершил переосмысление отношения к природе: от отношения по принципу «Я – ты», когда существует возможность диалога и братского сотрудничества, он переходит к принципу «Я – оно», где уже невозможны коммуникация и сотрудничество. Природа стала рассматриваться человечеством как нечто чуждое, этот процесс отчуждения личности от природы по-своему комментирует Н.Бердяев: «Между человеком, вступившим на путь искупления, и природой образуется бездна. Христианство закрывает наглухо внутреннюю жизнь природы и не допускает человека к этой жизни. Оно как бы умерщвляет природу»[1]. В религиозном экзистенциализме отстаивается факт того, что христианство способствовало отчуждению индивида от природы.  Дохристианский «языческий» человек был органической частью мира природы, он находился во власти природных сил,  испытывал мучительный страх перед различными проявлениями природных стихий. И несмотря на то что он был порабощен природой, он находился в глубокой органической связи с ней. Отчуждение от природы человека начинается с «христианского» периода в истории человечества. Н.А. Бердяев верно отметил: «Величайшее дело христианства в мире, хотя это и недостаточно еще познано внутри христианского мира, заключалось в том, что через явление в мир Христа, через мистерию искупления человека и мира, христианство освободило человека от власти стихийной низшей природы, христианство закрывает наглухо внутреннюю жизнь природы и не допускает человека к этой жизни. Оно как бы умерщвляет природу»[2]. Человек из раба природы превращается в ее господина, он поглощает природу, как раньше она поглощала его. Безликая техногенная цивилизация все больше отчуждает человека от природного мира, и в этой победе техники, техногенной цивилизации над природой заключается величайшая трагедия человечества. Постепенно загрязняется и тает органическая среда   обитания личности, индивид в погоне за своим господством над силами природы забыл, что сам является органической частью биологической среды. Человек – биосоциальное существо. Торжествуя над природой, он должен осознать, что в случае исчезновения или фундаментального изменения природы он может исчезнуть как биологический вид, вполне возможной кажется гибель человечества от глобальной экологической катастрофы. Н.А. Бердяев верно указывал: «Механичность, техничность и машинность этой цивилизации противоположна органичности, космичности и духовности всякого бытия. Похоть, лежащая в основе капиталистической цивилизации, создает механически фиктивное царство. Индустриально-капиталистическая система цивилизации разрушает духовные основы хозяйства и этим готовит себе гибель»[3]. Н.А. Бердяев с горечью прогнозирует, что вернуться в неотчужденный мир человечеству, скорее всего, не удастся. Практически недостижимо былое единство человека  и природы. Это единство может быть достигнуто только в том случае, если произойдет экологическая катастрофа, и человечество вынуждено будет  опять начать этап становления цивилизации. Пока же человек, став хозяином природы, ведет с ней непримиримую борьбу: «Машина есть распятие плоти мира, вознесение на крест благоухающих цветов и поющих птиц.  Это – Голгофа природы. В неотвратимом процессе искусственной механизации природы как бы искупает грех внутренней скованности и вражды. Природный организм должен умереть, чтобы воскреснуть к новой жизни»[4].

Серьезным минусом религиозного экзистенциализма является то, что факт отчуждения человека от природы только констатируется, но ничего не говорится о пути преодоления отчуждения.

Необходимо также рассмотреть позицию атеистического экзистенциализма по вопросу отчуждения человека от природы. Для Ж.П. Сартра природа не является областью, где происходят все превращения мира «вещей в себе» в мир «вещей для нас», превращение мира природы в человеческий мир. В атеистическом экзистенциализме природа в редких случаях является объектом этических переживаний и волнений, не является даже, как для Ж.Ж. Руссо, сферой бегства, «возврата человека в свое естественное лоно». Природа французским атеистическим экзистенциализмом подается как постоянная опасность, угроза для человеческого мира. Критика религиозного возвеличивания природы как «совершенного божественного творения» приводит Ж.П. Сартра к столь же религиозной в своей основе ненависти ко всему, что материально и телесно. В столкновении с предметами природы он чувствует только страх и омерзение. Для Ж.П. Сартра все предметы природы представляются «липкими», «туманными», «холодными», «враждебными». Герои литературных произведений Ж.П. Сартра используют радикальные эпитеты, чтобы выразить свое отвращение к «предметам» природы, среди которых им приходится жить, потому что они вынуждены созерцать их, касаться их. Когда главный герой произведения «Тошнота» прикасается к камню на пляже, это вызывает у него «сладостное омерзение», при виде коры дерева, которое он рассматривает, его охватывает чувство омерзения. Природа, по мнению Ж.П. Сартра, чужда и враждебна человеку, вброшенному  в нее случайно. Взаимоотношения природы и человека лишены гармонии. Человек Ж.П. Сартра не находит в природе ничего, чтобы представляло какую-то ценность для его существования. Главный герой романа «Тошнота» не видит смысла в  восхищении природой. «Все это изобилие, – говорит Рокантен, – не оставляло впечатление щедрости, даже наоборот. Только глупцы могут рассказывать сказочки о силе и красоте жизни, восхищаться дыханием весны или пением птичек»[5].

Содержится тема отчуждения человека от природы и у другого представителя атеистического экзистенциализма – М. Хайдеггера. Этот мыслитель утверждает, что природа лишилась своего таинства, стала объектом экспериментов со стороны человека и тем самым потеряла свою  метафизическую целостность. Человек, изучая природу, стал расщеплять ее, исследовать по частям. С природы была сорвана завеса тайны, человек перестал быть рабом сил природы, он стал ее господином. М. Хайдеггер предупреждает о том, что, раскрывая тайны природы, господствуя над ней, расщепляя ее целостность, исследуя ее, человечество уже не в силах будет вернуться к былому целостному восприятию природы. Главная трагедия человечества, по мнению немецкого мыслителя, именно в этом: «Угроза человека идет даже не от возможного губительного действия машин и технических аппаратов. Подлинная угроза уже подступила к человеку в самом его существе. Господство постава  грозит той опасностью, что человек окажется уже не в состоянии вернуться в более исходному раскрытию потаенного и услышать голос более ранней истины»[6].

Ж.П.Сартр и М.Хайдеггер одинаково признают существенность отчуждения человека от природы в современной цивилизации, но не указывают путей выхода из подобной драматической ситуации. Нарастание отчужденности между природой и человеком катастрофично для человечества, и эту катастрофичность «создаст» сам человек, уверовавший в безграничное могущество технического мира. Современная цивилизация основана на такой экономической системе, которая не в силах себя самоограничивать. В экологическом смысле рыночная, капиталистическая система хозяйства губительна для природного мира, она медленно пожирает его. Деятельность опережает осмысление деятельности. В современной цивилизации разрушаются смысловые и ценностные ориентиры, в понимании большинства современных мыслителей человеческая цивилизация обречена на глобальную экологическую катастрофу, процессы, происходящие в глобальном мире, приобретают необратимый характер: «При этом общий набор загрязняющих элементов определяется уровнем развития науки и техники на период производства техногенных соединений. К этому следует добавить загрязнение, связанное с катастрофами, авариями и складированием отходов предприятий, производящих техногенные соединения »[7].

Нужно сказать, что тема отчуждения от  природы в творчестве Ф.М. Достоевского представлена менее объемно, чем тема человека, но она определенным образом разрешена и  в публицистике, и в романах писателя. Писатель также констатирует тот факт, что человек обособлен от природы, природа является чуждой ему. Описания природы в романах Достоевского несут существенную смысловую нагрузку. «Достоевский не живописец внешних явлений и ликов вообще, – пишет В.И. Иванов, – он хочет запечатлеть внутреннее обличие людей, и в природе хотел бы раскрыть нам только ее душу. Природа не имеет психологии переменчивой и языковой, как человек, и только человеческому идеализму может казаться в этом отношении человекоподобной. Душа ее – не модальность поверхностных переживаний, а субстанциальность мистических глубин»[8]. Достоевский сетует на то, что природа стала объектом господства человека. Опираясь на науку  и технику, человек обрел такое могущество, которого у него не было никогда. Природа из живой силы, важной для человека, превратилась в безличный объект, в вещь, предназначенную для утилитарного использования и господства, манипуляции, подавления. Техническая, машинная среда, по мнению Достоевского, постепенно уничтожает биологическую среду. Машина – безличный механизм, который побеждает духовность. В отличие от атеистических экзистенциалистов у Достоевского есть, хотя и идеалистический, проект выхода из этого отчуждения.

В своих романах Достоевский высказывает пантеистические идеи. Природный мир становится частью мира божественного. Бог, по мнению некоторых персонажей Достоевского, растворился в природе, произошла эманация божественного в природном мире .  Поглощая техникой природный мир, человек покушается тем самым на тело Бога. В этой связи интересным представляется высказывание персонажа романа «Бесы»: «А по моему, говорю, Бог и природа есть все одно.  <…>  Так, говорит, богородица — великая мать сыра земля есть, и великая в том для человека заключается радость. И всякая тоска земная и всякая слеза земная — радость нам есть; а как напоишь слезами своими под собой землю на пол-аршина в глубину, то тотчас же о всем и возрадуешься. И никакой, никакой, говорит, горести твоей больше не будет, таково, говорит, есть пророчество”.  Запало мне тогда это слово. Стала я с тех пор на молитве, творя земной поклон, каждый раз землю целовать, сама целую и плачу»[9]. В пантеизме невозможно подчинение человеком мира природы, природа выступает абсолютно равным субъектом диалога личности и мира. Достоевский констатирует нарастающее отчуждение между человеком и природой, предлагает изменить систему общественного сознания, изменить цивилизационные ориентиры. Природа не должна рассматриваться человеком как объект его господства и подчинения. Необходимо изменение отношения человека к окружающему миру: из чуждого и враждебного человеку он должен стать дружественным, равным субъектом взаимного диалога. Диалог же возможен лишь тогда, когда человек  всецело полюбит  природу. Подобные мысли высказывает старец Зосима в романе «Братья Карамазовы»: «Братья, не бойтесь греха людей, любите человека и во грехе его, ибо сие уже подобие божеской любви и есть верх любви на земле. Любите все создание божие, и целое и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайную божию постигнешь в вещах. И полюбишь, наконец, весь мир уже всецелою, всемирною любовью. Животных любите, им Бог дал начало мысли и радость безмятежную. Не возмущайте же ее, не мучьте их, не отнимайте у них радости, не противьтесь мысли Божией. Человек, не возносись над животными, они безгрешны, а ты со своим величием  гноишь землю своим появлением на ней и след своей гнойный оставляешь после себя – увы, почти всяк из нас!»[10].

Только ненависть человека к природе может подвергать биологический мир такому циничному уничтожению, как в XX или XXI веке. Комфорт техногенной цивилизации обходится биологической среде крайне дорого. Некоторые мыслители считают, что XXI век будет веком полного уничтожения биологической среды, к  концу этого столетия большинство растений и животных погибнут, не выдержав разрушающего человеческого воздействия на среду их обитания. Достоевский на страницах своих романов  говорит о новом экологическом сознании, сформировать которое необходимо всему человечеству, иначе возможна гибель в экологическом коллапсе всей планеты. Проблема отчуждения поставлена в экзистенциализме крайне остро, но, к сожалению, не создана формула преодоления этого отчуждения.


Библиографический список
  1. Бердяев Н.А. Судьба России. М.: Мысль, 1990. С. 90.
  2. Там же. С. 90.
  3. Там же. С. 171.
  4. Там же. С. 203.
  5. Сартр Ж. П. Тошнота.  М.: Издательство АСТ, 2003. С. 229.
  6. Хайдеггер М. Время и бытие.  М.: Республика, 1993. С. 234.
  7. Базалук О.А. Философия образования в свете новой космологической концепции. Учебник. Киев.: Кондор, 2010. С.179.
  8. Иванов В. И. Родное и вселенское. М.: Республика,1994. С. 305.
  9. Достоевский Ф. М. Собрание сочинений в 15 томах. Т. 7. Л.: Наука, 1988-1996. С. 139-140.
  10.  Там же. Т. 9. С. 359-360.
  11. Крюков А.В. Становление истории повседневности в современной российской историографии // Антро. 2012.№ 2. С.17-26.


Все статьи автора «Лесевицкий Алексей Владимирович»


© Если вы обнаружили нарушение авторских или смежных прав, пожалуйста, незамедлительно сообщите нам об этом по электронной почте или через форму обратной связи.

Связь с автором (комментарии/рецензии к статье)

Один комментарий к “Проблема отчуждения человека от природы в экзистенциальном дискурсе Ф.М. Достоевского”

  1. 28.12.2014 в 17:16

    В статье содержится проблема отчуждения человека от природы в экзистенцианальном дискурсе Ф.М. Достоевского. Автором рассматривается проблема отчуждения человека от природной среды в творчестве русского писателя. Новое экологическое сознание, господство над природой, христианство и язычество, экзистенцианализм.
    Актуальность представленной статьи не вызывает сомнений, так как называемое техногенное отчуждение стало главенствующим, различные технические новшества всё больше господствуют над человеком, заполняя предметное бытие личности.
    Природа не должна рассматриваться человеком как объект его господства и подчинения. Проблема отчуждения поставлена в экзистенцианализме крайне остро, но, к сожалению, не создана формула преодоления этого отчуждения.
    Автором статьи проведена глубокая работа по определению проблемы отчуждения человека от природы в экзистенцианальном дискурсе Ф.М. Достоевского. В результате проведенных исследований сделан вывод, что необходимо изменение отношения человека к окружающему миру: из чуждого и враждебного человеку он должен стать дружественным, равным субъектом взаимного диалога. Диалог же возможен лишь тогда, когда человек всецело полюбит природу

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться, чтобы оставить комментарий.

Если Вы еще не зарегистрированы на сайте, то Вам необходимо зарегистрироваться: